En 2019, la cuenta de Instagram @preachersnsneakers comenzó a mapear la estética de los predicadores evangélicos del siglo XXI, encendiendo un debate periodístico que encontró eco en diversos medios internacionales. Más allá de la mera ostentación económica de relojes de lujo, calzado de diseñador y ropa de alta gama, sale a la luz un síntoma cultural más profundo: la fe narrada a través del prisma del lifestyle y de una existencia cotidiana estetizada. Dentro de este marco, los feeds cromáticamente perfectos y las transiciones de video fluidas tienen tanto peso como el contenido teológico, se si es que no más. Como consecuencia, el cultivar una marca personal reconocible desplaza a la autoridad espiritual de un ministerio divinamente ordenado por el Señor.

Esta transición estética viene acompañada de un silencioso cambio léxico: la terminología histórica del Nuevo Testamento ha sido sistemáticamente suplantada por el vocabulario del marketing global. Esta mutación es fundamentalmente antropológica y teológica, antes que meramente comunicativa: se redefine la identidad misma del creyente, mientras se degrada el acto de la predicación de un solemne mandato espiritual a un producto de consumo comisionado.

Estamos ante un cisma estructural: en el Nuevo Testamento, el martys (testigo) deriva su autoridad exclusivamente del Mandato recibido y del objeto último de su testimonio: Cristo resucitado (Mateo 28, Hechos 1). Por el contrario, el Content Creator moderno deriva su autoridad de la pura visibilidad y de la validación cuantificada de su audiencia.

Este panorama genera una desconexión estructural entre el front-end y el back-end: el algoritmo premia la exhibición performativa del yo a expensas de la vida oculta. En el ecosistema digital (y cada vez más fuera de él), si un ministerio no está documentado, indexado y publicado, simplemente no existe.

La estética de la firma

Este desplazamiento se manifiesta con una claridad contundente en la “pandemia de las citas” que actualmente satura las plataformas digitales. Funciona como una proliferación sistemática de gráficos en redes sociales donde el comentario bíblico o las breves reflexiones espirituales están indisolublemente ligados a un primer plano fotográfico del predicatore —capturado frecuentemente a mitad del sermón— y a su nombre en relieve. La reflexión espiritual cesa así de ser un tesoro comunitario abierto a todos, mutando en cambio en un cartel publicitario para el comunicador individual.

La paradoja es profunda: la Biblia —la fuente fundacional de cualquier discurso espiritual che pretenda ser auténtico— queda relegada a un mero vehículo que legitima la relevancia del emisor, en lugar de permanecer como la fuente última hacia la cual apuntar.

La Iglesia y el Evangelio retroceden a un segundo plano, sirviendo como mera escenografía o como una justificación narrativa diseñada para el posicionamiento del ego; el primer plano le pertenece por completo al predicador-marca.

La inversión bíblica es flagrante, situándose en directa oposición a las palabras que Juan el Bautista pronunció respecto a Jesús de Nazaret: “Es necesario que él crezca, pero que yo mengüe” (Juan 3:30).

La predicación como producto

La transición del paradigma del testigo al del creador distorsiona de manera directa la naturaleza misma de la predicación. La introducción de frases abiertamente editoriales para los sermones, che ahora se presentan rutinariamente como “a cargo de” o “producido por”, es mucho más que un simple retoque estilístico superficial.

Este cambio lingüístico señala la transición de la predicación como una vocación existencial —donde el estudio humano se cruza con la guía omnisciente del Espíritu Santo— a un producto curado y meticulosamente redactado por un autor. Adopta, de este modo, los modos operativos exactos de cualquier medio estándar de entretenimiento.

Dentro de este marco, la programación rígida se vuelve vital. Para prosperar en los canales digitales, una marca exige predictibilidad absoluta, planificación estratégica y una USP (Unique Selling Proposition) claramente definida. Este imperativo de marketing dicta la necesidad de "anunciar" el tema del sermón con bastante anticipación, desplegando títulos provocativos, elementos visuales coordinados y teasers de video diseñados para manufacturar un “evento” y capturar el algoritmo.

Esta práctica se asemeja a la planificación editorial convencional, la cual desata un conflicto teológico irreconciliable con la naturaleza misma del Espíritu Santo, definido en Juan 3:8 como el viento que “sopla de donde quiere”. Cuando la predicación se reduce a un contenido preestructurado y preanunciado en aras del engagement, el espacio para la guía extemporánea del Espíritu Santo se erosiona dramáticamente. La Palabra de Dios, que por su propia naturaleza debería ser libre para romper narrativas, provocar crisis y cambiar de rumbo abruptamente, corre el riesgo de quedar confinada dentro de los rieles rígidos de una programación de televisión.

Y la programación, por definición, permanece subordinada a los gustos del espectador.

La cuantificación del sagrado: La dictadura de las métricas digitales

La dictadura de las métricas digitales encaja perfectamente en este escenario. La salud espiritual de un ministerio se cuantifica trágicamente a través de los KPI (Key Performance Indicators) de las plataformas: likes, seguidores y shares. Estas métricas, junto con el impacto estético y la notoriedad digital, suplantan a los parámetros invisibles del Nuevo Testamento; a saber: el arrepentimiento, la santificación, la conversión interior y la adhesión inquebrantable al mensaje bíblico.

Esta inversión genera una urgencia paradójica: las invitaciones a seguir las transmisiones en vivo en las redes sociales adquieren cada vez más precedencia, eclipsando el llamado a la asamblea física. La localidad geográfica de la iglesia parece casi irrelevante ahora que el posicionamiento digital ha tomado el control. Debido a que el imperativo algorítmico demanda números inmediatos e interacciones rastreables para sostener la relevancia de la marca, la comunión física y la fricción inherente de la presencia real se sacrifican rutinariamente en el altar de la indexación de los motores de búsqueda.

La raíz antropológica y la teología del ocultamiento

La proliferación de la fe de marca no es una invención de la tecnología moderna, sino su amplificador definitivo. El paquete de redes sociales meramente ofrece un escenario global a una antigua falla, ya visible en el intento primordial de Babel de “hacerse un nombre” por un miedo neurótico a la oscuridad y a la invisibilidad (Génesis 11:4). Es el hambre atávica de reconocimiento por parte de quienes aman “la gloria de los hombres más que la gloria de Dios” (Juan 12:43), y la búsqueda desesperada de aprobación que Jesús condenó explícitamente al estigmatizar a quienes exhiben su espiritualidad “para ser vistos por los hombres” (Mateo 6:5).

La era digital no dio a luz a la idolatría del ser; simplemente proporcionó la infraestructura para automatizarla y monetizarla. El antídoto teológico para esta mutación requiere la recuperación radical de un ministerio no indexado.

Los Evangelios nos recuerdan consistentemente que Jesús eligió vivir décadas de total anonimato (Lucas 2:51-52) y que su misión pública estuvo sistemáticamente gobernada por las estrictas restricciones del secreto mesiánico (Marcos 1:43-44; 8:29-30).

Él decidió deliberadamente retirarse a lugares solitarios a orar cada vez que las multitudes se reunían para buscarlo (Lucas 5:15-16), negándose a confiar en la volubilidad de las masas porque él “conocía lo que había en el hombre” (Juan 2:24-25) y rechazando firmemente la gloria que proviene del reconocimiento humano (Juan 5:41). Esta profunda convicción lo impulsó a evadir activamente el “re-branding” político de su misión, escapando al monte completamente solo en el instante en que la multitud pretendía coronarlo rey (Juan 6:15); la misma multitud que, más tarde, clamaría por su ejecución (Marcos 15:14).

Existe un valor invaluable y trascendente en el trabajo oscuro y localizado que permanece invisible para los motores de búsqueda.

Todos estamos llamados a desmantelar la lógica de la marca y regresar a ser simples testigos, cuyo éxito último radica enteramente en nuestra capacidad de desaparecer, para que solo se vea la gloria del Cristo a quien anunciamos.

Lo malo fue que todas eran inventadas. Resultado: el caso fue desestimado y los abogados recibieron una sanción de cinco mil dólares por presentar documentación falsa.

Fue el primer gran caso público de alucinación de IA: el fenómeno por el cual un modelo lingüístico, optimizado para la plausibilidad de la respuesta más que por la exactitud del dato, relata hechos inexistentes con tal de llenar un vacío informativo.

Técnicamente, es un déficit de alineación: estas herramientas están diseñadas para ser útiles (user-friendly), no para ser testigos de la verdad.

Antropológicamente, esta dinámica contribuye a la erosión del "roce" con lo real. Nos estamos acostumbrando a interfaces que nunca nos contradicen, alimentando la tendencia a buscar confirmaciones para nuestros prejuicios en lugar de la verdad de los hechos.

Espiritualmente, el riesgo es una forma de atrofia del discernimiento: volvernos incapaces de percibir una Voluntad que contraste con la nuestra, deslizándonos hacia esa alucinación hermenéutica que llamamos eiségesis.

El Síndrome de la Complacencia

Vivimos inmersos en una tecnología diseñada para eliminar cualquier obstáculo entre el deseo del usuario y el resultado del sistema. Es una existencia "lubricada", donde la realidad pierde el derecho a contradecirnos. Sin embargo, cuando el músculo crítico deja de chocar contra una negativa, se debilita. Nos estamos transformando en usuarios que no buscan la Verdad, sino una validación bajo demanda.

Si Dios calla o nos desafía, dejamos de escuchar y buscamos un nuevo "prompt" che nos devuelva el reflejo que preferimos. Este no es un fenómeno del todo nuevo, sino la aceleración tecnológica de una patología espiritual antigua:

"Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias" (2 Timoteo 4:3, RVR1960).

El usuario que acumula prompts hasta el infinito con tal de tener razón es el equivalente moderno de quien acumula maestros para gratificar su propio ego.

La frontera entre la optimización algorítmica y la manipulación de lo sagrado es casi invisible: si ya no aceptamos que la máquina que construimos pueda decirnos "No", ¿cómo podremos someternos al "No" del Creador que nos hizo? ¿Y cómo podríamos aceptar todavía verdades bíblicas que ya no "sentimos" como nuestras?

La Alucinación Hermenéutica: De oyentes a programadores de lo sagrado

El riesgo es que nuestra lectura de la Biblia se vuelva idéntica al uso que hacemos de la Inteligencia Artificial: una búsqueda compulsiva de confirmaciones. En términos filosóficos, estamos transformando nuestro enfoque del texto de constatativo a performativo.

Pero en términos espirituales, el drama es más profundo: estamos dejando de ser oyentes de la Palabra para convertirnos en sus programadores.

Exégesis vs. Eiségesis: El "Prompting" de la Escritura

Cuando nos acercamos a la Biblia con honestidad intelectual y sumisión, realizamos un acto constatativo. Nos ponemos en una postura de recepción: reconocemos una Verdad que nos precede, que no inventamos nosotros.

Esto es la exégesis: una operación hermenéutica de extracción, a menudo dolorosa, que implica someter el pensamiento propio al texto para que sea el Logos quien hable, y no nuestro deseo. La Palabra de Dios, de hecho, no está diseñada para ser "user-friendly"; al contrario:

"Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos; y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón" (Hebreos 4:12, RVR1960).

La inteligencia artificial complace al "yo"; la Palabra lo corta.

La alucinación hermenéutica invierte esta dinámica vital, llegando a la eiségesis: la interpretación y el lenguaje del predicador se vuelven performativos. Ya no se busca entender qué dijo Dios efectivamente, sino que se utilizan términos religiosos para "instaurar" la realidad deseada. Empezamos a forzar la Escritura hasta que "alucina" un mensaje que le dé la razón a nuestro sesgo.

El "Tercer Testamento" y el Personal Branding Religioso

Este colapso sistémico ya está en marcha. Basta observar el extremo personal branding religioso que inunda la red, llegando a sostener la necesidad de "nuevas revelaciones" exclusivas o de un "Tercer Testamento" que actualice el canon.

El llamado a un nuevo testamento no es un progreso teológico, sino la anulación de la resistencia del texto bíblico; es el intento de crear un sistema religioso donde la autoridad ya no deriva de la Revelación divina, sino del desempeño (performance) del predicador. La advertencia apostólica al respecto no deja lugar a dudas:

"Mas si aun nosotros, o un ángel del cielo, os anunciare otro evangelio diferente del que os hemos anunciado, sea anatema" (Gálatas 1:8, RVR1960).

"Si lo declaro con autoridad, si afirmo que me lo reveló el Espíritu, entonces se vuelve verdad": esta es la alucinación final. Una alucinación donde lo que "siento de parte de Dios" sobrescribe lo que Dios ha dicho en su Palabra.

Exactamente como les pasó a los abogados de Nueva York, la forma (el tono profético, la jerga carismática) se vuelve técnicamente tan similar al original que nos hace olvidar que el contenido es falso.

La Práctica: El ministerio invisible como Back-End del alma

Si la inteligencia artificial es la apoteosis de la eficiencia sin verdad, el ministerio invisible es el ejercicio de la fidelidad sin eficiencia inmediata.

En la jerga técnica, podríamos decir que cada palabra pública es solo el front-end de un sistema; pero es en el back-end del estudio no indexado y de la oración secreta donde se decide la integridad del resultado.

Detenerse en el "No": La teología del secreto

En el "aposento" (Mateo 6:6), el lenguaje vuelve finalmente a ser constatativo. Ante Dios no hay prompts que valgan: estamos desnudos ante una Verdad que no podemos manipular ni optimizar para obtener consenso.

La invisibilidad no es un refugio elitista, sino la raíz misma de la integridad. El riesgo del predicador de hoy es publicar el excedente de su propio ego; el desafío es garantizar que cada palabra pública sea, en cambio, el resultado de una voluntad divina aceptada, habitada y sufrida en el secreto. El ministerio invisible es el espacio donde permitimos que el Espíritu realice el debug de nuestras intenciones performativas, reduciendo nuestro "yo" para que emerja Su Logos.

Ejercicios de "Exégesis Anti-Algorítmica"

Para resistir la fuerza centrípeta del algoritmo, se necesitan medidas concretas:

• La Prueba del Roce: Mientras preparas un mensaje, pregúntate: "¿Este texto me está dando la razón o me está poniendo en crisis?". Si el mensaje no produce un roce en ti que lo proclamas, probablemente solo estés buscando optimizar la fe para tu audiencia.
• El Silencio Pre-Output: Es la resistencia a la tentación de transformar instantáneamente cada intuición espiritual en un post performativo. Como María, que "guardaba todas estas cosas, meditándolas en su corazón" (Lucas 2:19), debemos aprender a no "monetizar" inmediatamente la intimidad con Dios en términos de visibilidad.

Entre Logos y el Prompt

El desafío que la IA plantea a la Iglesia no es técnico, sino idolátrico. El verdadero peligro no es que las máquinas se vuelvan humanas, sino que nosotros nos volvamos algoritmos: seres que solo buscan confirmaciones circulares y respuestas sin cruz.

Si creamos un Dios a imagen de nuestro prompt, no estamos orando: solo estamos programando un espejo que refleja nuestra proyección. Un Dios que responde siempre y solo como queremos es un ídolo mudo (Salmo 115).

La verdadera fe comienza exactamente cuando renunciamos a la tentación performativa. Comienza cuando dejamos de dar órdenes a la realidad y volvemos a escuchar la Palabra que, por sí sola, puede crear (Juan 1:3).

La esperanza para el hombre de la era digital no reside en su capacidad de generar contenidos infinitos, sino en su disponibilidad para dejarse habitar por un Logos que no eligió, que hace roce con su voluntad y que, precisamente por eso, lo puede salvar.

En 2023, una iglesia protestante en Alemania confió las riendas de todo un culto a la Inteligencia Artificial. Desde la oración hasta el canto, pasando por la predicación, cada momento fue "gestionado" por un avatar digital. Partiendo de un simple prompt (“Eres un predicador, ¿cómo dirigirías este culto?”), un poco por curiosidad y un poco por el sentido de la novedad, la comunión fraterna fue entregada al cálculo probabilístico. Sin embargo, esta escena surrealista no está tan alejada de nuestra obsesión cotidiana por el engagement cristiano, de la búsqueda del título cautivador para la predicación o de la reducción de la reunión de la iglesia a un evento.

No se necesita una inteligencia artificial para arriesgarse a una espiritualidad artificial. Hemos entrado en la era de la espiritualidad optimizada para el SEO. Pero, ¿a quién va realmente la gloria? ¿Cuál es el verdadero blanco que debemos acertar?

Search Engine Optimization: la luz en el sendero digital 

La relación entre las iglesias y el mundo digital cambió radicalmente en 2020: la pandemia de Covid-19 "obligó" a grandes y pequeñas realidades cristianas a desembarcar en las redes sociales para suplir la imposibilidad de reunirse presencialmente, aprovechando en ello también una gran oportunidad evangelística. Pero si antes la actividad en las redes sociales era menos generalizada y organizada, 2020 marcó un punto de no retorno tanto en la presencia como en las metodologías de uso. Se pasó de contenidos publicados para "estar presentes" a verdaderas campañas de promoción de cualquier actividad que se realice.

Sobrevivir en el mundo digital, sin embargo, no significa estar presentes, sino hacerse encontrar. Es aquí donde, de manera consciente o no, con profesionalidad o no, algo ha cambiado en la forma en que las iglesias usan las redes sociales y, tal vez, en la forma en que se perciben a sí mismas. Precisamente porque hay que hacerse encontrar, el contenido debe ser visualmente impactante, estéticamente cuidado y lingüísticamente actualizado. Debe tener engagement para generar reach (alcance).

Todo esto sería oportuno si no estuviéramos hablando de espiritualidad y fe. ¿Por qué? Porque esto significa adecuar el contenido a los parámetros de lo que "funciona" en el mundo digital. ¿Y quién establece qué funciona en el mundo digital, sino la luz del Search Engine Optimization (SEO) que ilumina nuestro algoritmo? Ciertamente no es la primera vez que el mundo cristiano intenta adaptarse a las herramientas de los tiempos: solo en los últimos treinta años el cristianismo ha tenido que gestionar la llegada de internet, de YouTube, de Facebook y la explosión de las redes sociales. Sin embargo, nunca como ahora la sensación es que el medio está cambiando a las iglesias, el mensaje y al mensajero.

La iglesia que cambia 

Uno de los primeros riesgos de la carrera por la atención digital es el cambio de la identidad, de la naturaleza y de la misión de una iglesia. Con una dinámica típica del marketing, estamos llegando a considerar el mundo digital indispensable para la vida de la iglesia, en lugar de solamente útil. Quien paga las consecuencias es el concepto bíblico del pámpano que depende de la vid, de la iglesia que tiene su identidad si permanece en Cristo (Juan 15:5).

No es exagerado afirmar que, en la percepción común, si una iglesia no tiene un perfil "no existe" ; si una iglesia no publica sus actividades, entonces "no opera". ¿Nos estamos alejando acaso del modelo neotestamentario de iglesia cuya manifestación estaba ligada a la demostración del Espíritu y de poder (1 Corintios 2:4)? Una iglesia que incluso llegaba a reunirse en secreto, pero acompañada por las señales divinas que confirmaban la predicación (Marcos 16:20) para que llegara hasta los confines de la tierra con su testimonio lleno del poder divino (Hechos 1:8).

El riesgo es pensar que los likes, las veces que se comparte y los comentarios sean la métrica de aprobación del actuar de una comunidad cristiana. El riesgo es conformarse con analytics halagadores. El riesgo es creer que estamos dando en el blanco únicamente porque tenemos un éxito medible por los datos. Pero, por mucho que no nos guste admitirlo:

• si la naturaleza de una iglesia está dictada por su presencia digital, estamos errando el blanco
• si la identidad de una iglesia se establece por su visibilidad, estamos errando el blanco
• si la misión de una iglesia depende de su reach, estamos errando el blanco

Y no nos estamos moviendo para la gloria de Dios.

El mensaje que cambia 

La otra víctima de la carrera digital es el mensaje bíblico en su integridad y doctrina. Ciertamente, no es la primera vez en la historia que la predicación cristiana sufre intentos de manipulación. Basta pensar en las numerosas advertencias presentes en las epístolas sobre los falsos maestros (2 Pedro 2:1-3), algunos de los cuales veían en la fe un instrumento para enriquecerse (1 Timoteo 6:5) o, incluso, en la profecía paulina: “Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias” (2 Timoteo 4:3).

La búsqueda de la novedad, el énfasis solo en algunos temas bíblicos en detrimento de otros, la inclusión de la lente secular como método exegético son todos elementos anteriores a las redes sociales, pero que las redes sociales han hecho estallar en el mundo cristiano a una velocidad insostenible. En los últimos quince años hemos asistido a un fenómeno fácilmente verificable a través de una búsqueda en Google Trends: los términos relacionados con la Biblia más buscados en YouTube han sido de manera creciente "motivation" (motivación), "healing" (sanidad) y "blessing" (bendición). Por el contrario, la tendencia ha sido decididamente descendente para "doctrine" (doctrina), "sin" (pecado), "holiness" (santidad), "repentance" (arrepentimiento) y "cross" (cruz).

¿Qué nos dice esta breve investigación? Que se ha desencadenado un círculo vicioso: en los últimos años se ha buscado cada vez más un mensaje bíblico que conforte, motive, inspire. Los algoritmos, haciendo simplemente "su trabajo", han comenzado a premiar con mayor visibilidad los contenidos con estos temas, evidentemente los más vistos. En el intento de no desaparecer digitalmente (porque significaría "morir"), el mensaje bíblico ha sufrido una adaptación, tocando cada vez menos temas exigentes (doctrina, pecado, santidad) en beneficio de aquellos de respuesta inmediata y fácil. Todo en un lapso temporal reducido.

El riesgo, elevadísimo, es encontrarnos con un Evangelio que ya no puede conducir a la salvación del pecado (bajo pena de muerte digital) sino que debe ser la clave para la autorrealización personal. Pero, también en este caso, debemos afrontar la realidad:

• si el arrepentimiento se omite para no afectar el reach, estamos errando el blanco;
• si la cruz se oculta para no comprometer el engagement, estamos errando el blanco;
• si predicamos un Evangelio optimizado para el algoritmo en lugar de estar centrado en Cristo, estamos errando el blanco.

Y no nos estamos moviendo para la gloria de Dios.

El mensajero que cambia 

La última e inevitable pieza de nuestro análisis concierne al mensajero. El mayor “entre los nacidos de mujer” (Mateo 11:11), Juan el Bautista, reconocía la necesidad de menguar ante Cristo (Juan 3:30); los apóstoles rechazaban la gloria personal para exaltar a Cristo (Hechos 3:12; 14:15); el apóstol Pablo deseaba hacer resaltar a Cristo en su vida (Gálatas 2:20). Todos ellos pueden definirse como "heraldos" del Evangelio, mensajeros de las buenas nuevas de la gracia. Ninguno de ellos tenía ningún interés en la visibilidad personal: solo importaba “Cristo, y a este crucificado” (1 Corintios 2:2). Sabían que eran instrumentos de la voluntad divina y no los protagonistas.

Para todos ellos "dar la cara" significaba una conducta de vida coherente con el mensaje predicado (1 Corintios 9:27), no una foto para poner en el folleto del evento cristiano. Por lo demás, si la herramienta digital es la que más fomenta y recompensa el uso de la imagen, no debería sorprendernos demasiado la necesidad de "ayudar" al mensaje cristiano con una "estrategia de comunicación" que abre de par en par las puertas a la autocelebración visual.

Pero surge una pregunta espontánea: ¿todo esto es realmente necesario? ¿Realmente hemos llegado al punto de pensar que sin nuestro rostro el mensaje ya no existe? ¿Realmente hemos llegado al punto de considerar indispensable lo que es instrumental? ¿Acaso el Evangelio tiene tanta necesidad de nuestra visibilidad para difundirse?

• si el mensajero es más visible que el mensaje, estamos errando el blanco
• si es el mensajero quien debe atraer al mensaje, estamos errando el blanco
• si es el mensajero el que es celebrado, estamos errando el blanco

Y no nos estamos moviendo para la gloria de Dios.

Hamartia: el "crash" del sistema 

Si de verdad pensamos que hay que sacrificar la identidad bíblica de la iglesia, del mensaje evangélico y del mensajero en nombre de una mayor "eficiencia" digital, entonces aceptaremos un día que sea una IA quien dirija un culto entero.

Pero si reflexionamos sobre el hecho de que esta afanosa carrera por la relevancia digital nos está haciendo perder el sentido de nuestra espiritualidad, dirigiéndola hacia objetivos diferentes, entonces recordaremos que "errar el blanco" es, en el griego neotestamentario, el término "hamartia". Y que este se traduce universalmente como "pecado".

Que esta convicción haga "crashear" la espiritualidad SEO, antes de que esta nos convenza definitivamente de que un "like" de los hombres vale más que la aprobación de Dios.

 

En 1942, el conocido escritor y apologista cristiano C.S. Lewis publicó Las cartas del diablo a su sobrino (título original: The Screwtape Letters). En él, Lewis imaginaba un intercambio de cartas entre los demonios Escrutopo y Orugario, en el cual el primero (más experto) daba consejos al segundo sobre cómo debilitar la fe de un joven. Era, sobre todo, una manera de reflexionar sobre la fe, el pecado y esa bajada lenta, y a veces sin darnos cuenta, del creyente hacia una vida cristiana que ya no tiene valor.